该片讲述了过度的人工智能导致人类悲剧的故事。从宗教的角度来讲，我认为该片反映了人类过分追求科学而产生人性危机的问题，而此刻，我们正是需要宗教来解救我们的认知无助。在此，我想从文中两个人类主角的性格出发来探讨高度发的科技造成的反噬危险和无助迷失。
首先，对于巧合加入这项测试的迦勒，过分的科技发展使他对于自我产生了怀疑。具体表现有两种：
一方面是自我存在性的怀疑。刚开始迦勒是了解伊娃不过是一个设计出来的机器人，但是在与伊娃不断交流中，他产生了被机器人的智慧所惊吓，到最后甚至割腕自残来做检验自己是否不过也是一个机器人。这种怀疑在伊娃对迦勒的五个问题中可以体现。他对自己的喜爱和最初的记忆不甚确定。在被问及自己是否是一个好人，他尴尬的笑笑表示肯定，但事实上，迦勒一直处于缺乏自信的状态，他在公司里默默无闻,"我没有家人，我没有女朋友"，而面对伊娃的质问，迦勒越发不确定自我的存在意义。甚至可以说，迦勒根本不像是伊娃的测试员，而更是被测试的那个。
另一方面是对于人性的怀疑。伊娃有意把自己造就成一个受害者，被内森各种身体与精神上折磨。迦勒不自觉地开始同情伊娃而把内森认作是恶魔。如果说内森是如此对待一张椅子，一张纸等同样没有生命的物体，那么迦勒可能只是稍感奇怪，而对于人工智能，他则产生了一种同情。这不得不上升到了一个哲学问题，人类的存在是否高出那些被创造的东西，而我们的怜悯或者说普世情怀的适用范围又在何处？
以上两点，我们很大程度上是可以依靠宗教来解决的。宗教为我们提供了一种信仰，排解了我们生存上与认知上的迷惑，使我们面对纷繁的世界而不丧失本心，甚至告诉我们存在的意义。科学发展是需要的，但更大意义上如果我们过分追求科学的发展而忽视个人心理需要的满足，终会再者纷扰的红尘中迷失。
其次，对于创造伊娃的内森，他的结局不可不说是惨绝人寰，被自己创造出来的人工杀死。其实早就就有不少人表达了对人工智能的担忧。霍金曾说：“人工智能的短期影响取决于由谁来控制它，而长期影响则取决于它是否能够被控制。”片中，内森正是过于低估了他创造出来的人工智能，随意玩弄其创造之物而反被陷害。内森在片中相当于一个上帝的存在，但不得不说他这个上帝当得很失败。他创造了伊娃和京子，却没有给予她足够的关怀和爱，然而只是把他们当作玩乐的工具和证明自己的产品。我相信爱是相互的，即便是对于非人类的物种，如果一方没有付出，又怎么苛求对方的爱呢？终究，我们都是渴望去爱与被爱的。在此意义上，宗教所宣扬的一种大爱正是顺应了这种本性。
艾娃不知道自己何时生，自打出生就生活在没有窗户的实验室里，从来没有出去到外面，她的时间概念和常人是不一样的。在实验室中没有日出日落、没有灯开灯熄，艾娃的时间观念是链接到互联网所反应的时钟数字，这些数字对应到她自身充电的间隔，使得她仅有这一点参照来体会时间概念。
在这段对话进行时，二人初次见面，只是相互介绍，尚没有聊到生死、情感等话题。艾娃是一个未受到人类社会影响的机器人，智商远高于人类，但头脑中的认知仅仅是互联网中的文字符号信息，还没有通过接触真正的世界建立感官链接，这种感觉就相当于一个盲人虽然听说颜色但却没有看到过颜色一样。同样的，在时间、空间的认知方面，艾娃也是虽然知道有世界万千、有岁月变迁，但却没有亲身体会过。艾娃知道人类初次聊天一般会聊些什么，所以主动提示还处于惊讶感叹状态的迦勒，想不想知道她的年龄。但是当迦勒问她年龄问题后，她却只是回答“我是一个”。这种跳出人类时间概念的回答，让迦勒很困惑，于是他追问是一年还是一天，想不到艾娃依然只是回答了一个“one”。如此，迦勒意识到，艾娃对生命的度量不是用时间做单位，而是用数量做单位。迦勒由此感受到艾娃知道自己是众多机器人试验品中的一个，艾娃的生命无所谓多少年、多少天，她的生命只取决于人类开发者的意愿，要么“存在”，要么“不存在”。
试验成功，艾娃就会留下来继续存在；试验失败，艾娃就会被格式化重新改造，艾娃将不复存在。
显然，艾娃已经有了自我意识，有了死亡的担心，有了被销毁的恐惧，有了对存在的思考，乃至艾娃已经有了永恒存在的超自我需求。
《机械姬》的剧情是这样的：
世界上最大的网络搜索引擎公司的员公迦勒抽中了幸运大奖，得以和公司老总内森共度周末。内森分给他的任务，是测试他制作的机器人艾娃有没有人类的情感。
迦勒在测试过程中，被艾娃深深吸引，决定放艾娃出来看看外面的世界。他偷偷地修改了基地的控制程序，在停电的时候打开了所有的门。
艾娃从密封的房间出来了，她与另一个机器人京子一起杀死了内森，把迦勒关在基地当中，一个人来到了人类世界。
电影的基调开始的时候是温情脉脉的，让人以为迦勒会与艾娃一起出逃，过上幸福的日子。当艾娃与京子一起杀死内森的时候，给人一种不寒而栗的感觉。电影的主旨大概是说我们的生活中有些人就像机器人一样，冷漠无情。
