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佛教最高境界的一句话是哪一句?优质

308次浏览| 2022-05-12 15:18:16 更新
来源:互联网
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佛教经典浩如烟海,最佳的一句恐怕不好选择,这里列举十句,供君对比

一、是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?——《法句经》

人身难得,佛法难闻,人生短短几十年,就如小水洼里的鱼儿,过一天就少一天,有什么值得可乐呢?所以我们应该珍惜生命,精进修行,不要把时间浪费在吃喝玩乐上,了脱生死才是大事。

二、由爱故生忧,由爱故生怖,若离于爱者,无忧亦无怖。——《妙色王求法偈》

因为我们有贪爱,有七情六欲,所以才有忧虑、恐怖。如果放下心中的贪爱,心中也就无忧无惧了。

三、圣人求心不求佛,愚人求佛不求心。——《六祖坛经》

人人本具佛性,一切法由心想生,所以圣人遇到问题,就会反省自己,向内心去求。而愚蠢的人,不知道自身本具佛性,不知道向内心去求,遇到问题,就会求神拜佛,从外境找原因。

四、爱欲之人,犹如执炬,逆风而行,必有烧手之患。——《佛说四十二章经》

纵欲、贪爱的人,往往看不到前面的危险,就如手中拿着火炬,逆风而行,早晚会烧手伤身。

五、智人除心不除境,愚人除境不除心。——《灵峰蕅益大师宗论》

有智慧的人,能够做到境随心转,只注重内心的修养,不在意外境的变化;愚蠢的人,往往是心随境转,只知道在外境上下功夫,不懂得清净自己的内心,

六、虽有多闻,若不修行,与不闻等,如人说食,终不能饱。——《楞严经》

真正的学问,是要落实在生活实践当中的,要脚踏实地地去修行。如果不修行,即使懂得知识再多,也跟不懂一样,就如同一个人嘴上说食物如何如何,但始终没有吃进去,终究是不会饱的。

七、善恶报应,祸福相承,身自当之,无谁代者。——《无量寿经》

祸福无门,惟人自召,善恶之报,如影随形。每个人的善恶果报,将来都要自己承担,没有人能够替代。

八、多欲为苦,生死疲劳,从贪欲起,少欲无为,身心自在。——《佛说八大人觉经》

欲望并不是好东西,短暂的满足过后,只会给人带来痛苦,很多的疾病、疲劳、死亡,都是因贪欲而起。只有清心寡欲,平平淡淡,才能身心自在。

九、一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。——《金刚经》

世间的一切事物、现象,都是因缘合成,如梦幻、水泡、影子般虚妄不实,又如露珠、电光般迅速无常,没有真实永恒的。

十、诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。——《增一阿含经》

世出世间的一切恶行,都不要去做;一切善行,都应当积极奉行,勤修净业,净化心灵,这是诸佛教化众生的总得原则。

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那句话就是:“拿得起,放得下,想得开。 ”

俗话说,儒、释、道作为中国文化的三大支柱,地位并不高,但与我们的生活和日常生活息息相关。蒙牛老板牛根生做了精彩的演讲。他说:儒家的最高境界是“实惠”,佛教的最高境界是“放下”,道教的最高境界是“开放”;儒释道的最高境界就是这三句九个字。

中国历史上还有其他的“人生境界”说,其中最著名的三个可以与儒、释、道三界相提并论。

儒家追求中国入世,讲究做事。这需要努力、勇气和决心。用三个字概括,就是“实惠”。

什么是拿得起?再看这个“儒”字——,左边有“人”,右边有“需”。合起来就是“人所需要的”。人活在世上,就有各种精神或生存需求。为了满足这些需求,他们需要获得它们。放手去拿,拿到手。如果你做对了,你就能负担得起。

怎么才能买得起?王国维曾在《人间词话》中指出,古今成大器者,必经三界。这三重境界体现了儒家精神,所以才是正道。

第一个境界是“昨夜西风枯树,独登高楼,望天涯”。爬上高楼俯瞰天空,充满了雄心壮志、远大志向、远见卓识和雄心壮志。人生,志向决定方向,格局决定高度;溪流只能入湖,大河才能入海。所以,做事情,首先要定下心和志向;成功,首先要在胸中拓展格局。

第二个境界是“渐宽衣装,不悔,使人憔悴为伊”。事情需要先做,才能完成。事业越大,付出的努力就越大,付出的艰辛就更大。这个世界上,从来都是“风雨兼程,玉成”;所以无论如何,都要“好好过一天,让君子自强不息”。

第三个境界是“人千百度找她,蓦然回首,那人在,灯火阑珊处”。这就是说,经历苦难之后,逐渐成熟成长,最后突然渗透,随之而来。这里面有一个重要的道理,就是苏东坡说的“积厚而发薄”。积累才能脱发。一个人要做的就是不断积累,等待脱发。

这是负担能力的完整路径,也是事业成功的完整过程。

佛教追求出世,讲究清净。要求看到《金刚经》说的“一切有希望,如梦幻泡沫”,达到《心经》说的“一切看着都是空的”。可以概括为三个字,就是“放手”。

什么是“放手”?看“佛”字——,左边一个“人”,右边一个“佛”。佛的意思是“没有”,合起来就是“没有人”和“没有人”。没有人就是没有人,就是放下自己,摆脱自私;人不懂得拒绝,就是放下欲望,摆脱对外物的追求。这两点可以做到,就是可以放下。

怎么才能释怀?唐代禅宗高僧清源兴寺曾提出禅定三境界,即道。

人之初,比如年轻的时候,头脑简单,相信别人说的话。

当然,这样看世界是简单粗暴的,看到的往往只是表面的。但同时也正是因为简单,所以才不在乎,所以才不担心。这就是放下的心态。

只是太脆弱了,无法被现实击碎。

人随着年龄的增长,经历的事情越来越多,发现这个世界上的问题越来越复杂,往往是非颠倒,是非混淆,不合理的周游世界,理性的搬家,坏人活几千年。

这时的人是愤怒的,不平的,担心的,怀疑的,警惕的,复杂的。所以人们不愿意轻易相信任何事情,容易变得好胜心强,与人攀比,绞尽脑汁,竭尽全力,从来没有满意的一天。

大多数人都被困在这个阶段。虽然他们纠结,挣扎,痛苦,但这只是一个顿悟的机会。因为你看到了,你就能走出来;直到我们那些保持内心和耐心的人,等他看够了,经历了很多,体会深刻。终于有一天,他们突然意识到一切都只是自然,存在是有其合理性的,生命会熄灭,繁华会变成寂寞。那些过去认为好的,坏的,对的,错的,都会在法律上走到他们应有的下场。世界只是无常,不是一定。

这个时候他不会和别人计较,做好自己,活在当下就好。让你红尘滚滚,我享明月;面对世俗的杂乱,我只是一笑置之。这时,它就放下了。

第一个层次是出而不进;第二境界是进而不出;第三个境界,进退自如,来去自如。放手,因为看透,超脱,所以缘分。

道家追求超验主义,关注自然。它需要一个清晰的头脑,一只看世界的眼睛和一只看透的冷眼睛。可以用三个字来概括,就是“释怀”。

什么是“释怀”?且看“道”字——。在“走”字旁边加一个“先”字,就是跟着头走或者跟着头走。跟着脑袋走,就是尽可能彻底的用脑;走你的头就是彻底跟着胸走,尽量符合规律。我们希望明道和我们一起走这条路。这种智慧就是克服。

怎么才能释怀?哲学大师冯友兰曾提出“人生四境”说,其中最高境界是道家境界,所以是道。

一是自然境界。的一些人可能根据他们的本能或社会习俗做事,但他们不理解或不明白自己在做什么。这种“性”不是道家的性,而是指混沌、盲目、原始。随波逐流的人就是这样的人。

二是功利境界。的一些人会为了自己的利益而主动思考和做事。虽然不一定是不道德的,但一定是功利的,很容易变得自私,害人。

三是道德境界。的一些人已经超越了自己,开始考虑造福他人,比如为道德、公益和所有人的福祉做事。他们的目光已经超越了自己,转向了世界,胸中的气象,站立的高度,都达到了精神层面。

四是天地境界。当一个人的目光投向整个宇宙,他的目光转向万物的根源时,他就达到了天人合一。这时候他就不需要用大脑了,因为宇宙就是他的大脑,一切都很清晰,就像一台连上互联网的电脑。这个境界就是道家境界。

这四重境界 ,境界越高越熬。你想走多远,要看人们的眼界放进去多少,拉出来多高。人在地上,会捂着眼睛,到处堵路;当人们到达山顶时,世界可以看到大道。这是我想公开的秘密。——视野开阔,心胸宽广;站高了,事情就小了。如果想不开,就经常把土地画成监狱。每个人都可以尽量接近视觉和思维所涉及的领域。

儒家拿得起、佛家放得下、道家想得开,合起来其实就是一句话:带着佛家的出世心态,凭着道家的超世眼界,去做儒家入世的事业。这也正是南怀瑾所说的人生最高境界:佛为心,道为骨,儒为表,大度看世界。

佛教最高境界的一句话是:“色不异空,空不异色;色即是空,空即是色”。

“色即是空 ,空即是色”这句佛经名言,包含着很深的哲学思想,一般人包括文人们喜欢以此开玩笑,认为色就是指女人,空就是虚无或乌有。说和尚看破红尘,把女人看做是虚无或乌有,便出家做和尚了。其实色并非女色,空也非虚无乌有。要认识此言的真正含义,还得从佛教的基本教义说起。

佛教的教义主要是所谓的"四谛",即苦、集、灭、道。苦、集二谛阐明人生的本质及形成原因;灭、道二谛指明人生解脱的归宿和解脱之路。

有分别相、思维相都可以概括。这里的空,是指空如来藏,是阿弥陀佛的阿,是我们的真心本性——不可以把它说为虚空,虚空是色法。

藏教菩萨执着念佛、拜佛、行善、断恶,在有形有相的万法上执着。修得好能得人天福报,修得非常非常非常非常非常好,他也能超越六道轮回,但是不能明心见性。

从本源上说,色、空从本源上说,是一体的。色是空性“因缘和合”而产生或幻化而出;一切色都是通过一定的“因缘和合”而从空性中产生或幻化出来;也就是说,色是空性在一定因缘条件下的表征或表象或表相。

色来自空;一切色都有空性。而空性则是色的本源或本质。一切色都可以回归其本性,也就是回归到空性。当色(或有情众生)回归到空性或本源,也就是成佛了。

是“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”

这句话出自《金刚金》(鸠摩罗什译)。一切有为的法(即一切存在),如同梦幻和泡影,如同露珠和闪电很快就消逝,应该保持这样的正确观念。

《金刚经》里所说,一切都是现而不实的,“一切有为法,如梦幻泡影”,显现上如梦幻泡影一般,真正去观察的时候,烦恼的本体一下子就消失了,如同假立的框架事物一样,根本没有执著它的必要。

所以从世俗的角度来讲,应该这样理解,但从胜义的角度而言,一切都是空性的,不存在任何戏论,所谓的烦恼根本不可能存在。尽管在世俗中它如梦幻、阳焰、水月般显现,但正当显现的时候,若用智慧眼进行剖析观察,它马上就会无影无踪。

当你生起嗔恨心的时候,若里里外外寻找它的本体,这时候也许达到胜义的境界,什么都得不到,只有一个光明空性。也许得到现而不实的世俗幻象,这种幻象无利无害,根本不可能害众生,这就是以世俗谛观察烦恼的方式。

外面这些现而不实的现象,虽然我们不破不立,看见别人快乐也好、痛苦也好、生烦恼也好、解脱也好,都有种如幻如梦的感觉,既没有羡慕之心,也没有遮破之心。虽然显现没办法破,但实际上都是假的,如果我们有了这样的境界,对幻化般的事物就不会有太大的执著,如此一来,相续中的烦恼一定会自然而然削减、灭尽的。

佛法最好境界是一真法界。即自性清净圆明体是也。

佛语圣言量,一切开示虽然有权实之分,但也是万法平等,没有高下之分别。

佛教中道不二智慧,其每一句话,都是治病的妙药。非要从中挑选一句,作为最高,不是不行,只是随你高兴,随你挑选,随你认定。但是,那都是一个自作主张,非佛法大义,非真实最高耳。

比如,我们拿到一部《本草纲目》,非要从中挑选一种草,作为药草中最高明的,那就是一种勉强人为设定而已,并不能代表其真实不虚地高明于其他药草。

法法平等,需要什么法,什么法就是最好的法。不需要的法,再高境界,也是没用。

佛说的话,都是言言在性,字字载道。大道一如,故佛言一体。不二法门,谁跟谁比境界高低呢?显然不能成立。

禅行者,禅学者,后来修道人,都要听从佛陀的教导,发菩提心,广学博闻,增长智慧,成就辨才,教化一切,悉以大乐。

但信佛经语深,但信做善事得福报,但信经典语录和大善知识开示,但信即因即果,但信自己善根,但信即心即佛,都能破迷开悟,成就菩提道果。

可见,随便一句佛语于心相应,那就是最高境界呈现了。

读经,参禅悟道,加油吧!人人都能开悟成佛故。

佛教最高境界的一句话是:佛说,生命中的许多东西是可遇不可求,刻意强求的得不到,而不曾被期待的往往会不期而至。因此,要拥有一颗安闲自在的心,一切随缘,顺其自然,不怨怒,不躁进,不过度,不强求,不悲观,不刻板,不慌乱,不忘形,不以物喜,不以己悲;随缘不是听天由命,而是以豁达的心态面对生活。

佛教否定宿命论,认为人有命运,但是不鼓励人听天由命,而是希望人开创命运。佛教主张诸法因缘而生,因此命运也是因缘生法。坏的命运可以借着种植善因善缘而加以改变。出家降魔,我于阎浮提示现出家受具足戒,精勤修道。得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。众人皆谓是阿罗汉果易得不难。

命运既然可以因为行慈悲、培福德、修忏悔而加以改变,因此命运并不是必然如此不可更改的。再坏的命运也能透过种种的修持而加以改造。相反地,好的命运不知善加维护,也会失却堕落,所谓‘居安思危’,不能不戒惧谨慎!

末日传言没有任何佛教经典依据,佛教是给人信心、给人希望、给人欢喜的宗教,佛教徒不应该轻易相信和传播世界末日的说法。佛教宣称每天都是好日。

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