以众生中六道之一的人道为例，人的第六意识，是来自人的眼、耳、鼻、舌、身、意。就是说，人的眼睛看到的，耳朵听到的，舌头尝到的，身体感触到的，都会直接收集在我们的第六意识当中，这个比较容易理解。比如你今天吃了一粒糖果，很甜。其实“很甜”的这个作用，我们的舌头是不知道的，“很甜”是我们第六意识的分析结果。
因为道教的世界观是道生一一生二二生三三生万物，所以我们是自然演化而来。而佛教的世界观是宇宙无始无终（但世界有成住坏空），是否认物质可以演化出意识的，所以有情众生一直是存在的。另外，哪怕是一神教，我们也不是造物主创造的，上帝只创造了亚当和夏娃，现在人类是他们的后裔，所以说人类可以孕育有意识的个体。
佛学中，众生的意识从何而来。相对而言，佛学中的众生意识来源，是比较抽象的，它不像科学的客观分析，有理有据，容易直接理解。要理解佛学中的众生意识，如果没有阅读过相关的佛学典籍，很难解释得清楚，而且佛学的宗派有很多，说法不一，但殊途同归。因此，我就简单地从“唯识宗”陈述一下佛学中的众生意识来源。
性觉必明，妄为明觉。以为有一个离开所觉所明的非我，而独立的孤立的能觉能明的我，是一种妄，虚妄的想象，凭空的想象。无来由，无根无据，无所依秉。不然的话，不能称之为妄。一定要说有的话，那就是像变镜不变，像动镜不动，带给我们镜像对立，我与非我对立的错觉。
人的这个意识并没有开始或结束，也并非由谁所造，会这么想是因为无明所致，若破无明自然就不会再问这个问题，而所谓无明者，即非无明，是名无明，一切法皆是因缘具足和合而成，所以说一切法空，而空并不是无。
从释迦在世佛学来说，这个问题属于不予回答的，因为无关离苦。传统佛学是实用主义的，离苦是唯一的目的，避免形而上的思辨。所以从佛学来说，这个问题没有答案，佛陀在世时候就没回答过。
