儒道释三家都强调一个静字，到底何为静？其实讲究静的不止这三家，但凡修炼者都强调这个静字。人乃动物，其生命在于运动，论说跟这个静字南辕北辙，但为什么主张养生修炼的人都注重这个静字呢？原来这就是那些修炼修行修道修真的人们行修的基础内容，入手的功夫。人之所以是动物，是因为他除了有一个有形有质的肉身以外，还有一个无形无质的灵体，这就是我们中国人称之为心的东西。这个灵体，或者说这个心，是一个能量体，那些行修之人的一切行为都是在针对着这个心下功夫。这个心是无形无质的，所以无阻无碍任何地方都可以去得，上天入地没有任何限制。因此人心经常是动态的。就是说这个心总是在不停地想事儿。想这想那没一会儿消停。但这种动这种想都是一种做功，虽然说事物没有因为人心的这种做功产生质的变化，但这种心能的消耗已经形成。人们在这种无谓的冥想中消耗了很多的心能。对人来说是一种极大的浪费。为了降低这种无谓的消耗。就必须使其心静，心静下来不去胡思乱想，心能自然就不消耗了，或者是消耗得少了。于是一些大智慧之人就开始让自己的心静下来，他们把这些使人心静的行为就叫修心。后来那些行修之人在静中发现，静下心来不光可以省却能量，还可以聚积能量，并且在静的状态下可以与天地自然的能量相沟通，吸收或者说采集到天地间的能量。对人是十分有益的。自此就开始有了各式各样的行修方式。说来一切都是为了心静。
儒家追求的是圣贤人格，而达到这种境界的必由之路便是“静坐”，已达到“内省，致中和”。曾子有云：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”儒家提倡的至圣人格追求，一者需要在实践中提高自己的能力；二者便是“静坐”下来，反省自身之得失，即“静坐常思自己过，闲谈莫论他人非。”，此谓“自省”。关于致中和，《中庸》有云：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”“致中和，天地位焉，万物育焉。”可见，“致中和”乃儒家之最高境界，是君子必须遵循去用一生追求的准则。“喜怒哀乐”属于“情”，“喜怒哀乐之未发”则属于“性”，性无善恶，王阳明的“无善无恶心之体”都是说的儒家的中和之境。这一切的体验都需要“静坐”去体悟，因此，宋明的儒学大家都是“静坐”的倡导者。
老子云:夫物芸芸，各归其静。归根曰静，静曰复命。儒释道三家都提倡静，万物都需要在静的状态下来修养发展成长，人也需要在静的状态下回复本有功能和成长。所以，就有各种宗教气功等等都以静来修身养性。佛法认为，静是所有讲修炼的各派各教的共法，共同点以静来修心养性，只要方法正确都能修到四禅八定，不共的是各教的教理见地各有所不相同。也就是说，你用什么样的思想理论去修静，你的宗旨就是要修到什么样的极果。佛法宗旨是超越四禅八定直证无上觉悟，靠地是佛法般若中观的见来引导止观修静，而最终证得不垢净的无上正等正觉。
命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。愿朋友们笑着面对，不去埋怨。悠然，随心，随性，随缘。注定让一生改变的，只在百年后，那一朵花开的时间。刹那便是永恒。坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
“弱水三千，只取一瓢”是缘，白浪滔天、浩浩荡荡的三千大水，只与取到的那一瓢有缘；“有缘千里来相会，无缘对面不相识”是缘，一切自有天注定，人力岂能强求？“譬如朝露，去日苦多”是缘，随缘而生，随缘而灭。
《道德经》中有：“致虚极，守静笃”“归根曰静，静曰复命”“重为轻根，静为躁君”“不欲以静，天下将自正”等论述。道家创始人老子言简意赅的《道德经》中出现的如此频繁，可见“静”在道家之分量。庄子的《齐物论》开篇便描述“南郭子綦隐机而坐”，即“静坐”，子綦静坐后，忽然对天长嘘，子游问其原因，子綦答曰“吾丧我”，也就是说子綦通过“静坐”达到了“忘我”的境界。只有“忘我”，才能心无执着，与万物融为一体。庄周梦蝶，蝶变庄周，便是这“与万物融为一体”之境。因此，道家静坐之核心为“忘我”。
《周易》就有“一阴一阳为之道”的名言，静为阴，动为阳；静则气守，动则耗气。因此，静就是守心，排除杂念的意思。《道德经》说：“归根曰静，静曰复命。”又说：“孰浊以止？静之徐清。”在第45.章提到：“静胜躁，寒胜热，清静为天下正”。第57.章还说：“我好静，而民自正。”这些都说明了什么是静及静的作用。道教的静是要求教徒入坐，排除杂念，从自我回归本我，修炼目的是“得道成仙。”道教炼丹术也是寻求长生不老药。
