林黛玉对贾宝玉用情至深，她的敏感、多疑，全部来自于对贾宝玉的情。贾宝玉一个眼神，一句话都会让她情绪波动，心情起伏不定。她对感情的忧思郁结于心，久痴成病。直到最后爱情美好的愿望落空，香消玉殒。杨修是个非常聪明的人，他总能第一时间意会曹操的意思，但他不懂“木秀于林，风必摧之”的道理，常常卖弄聪明，显示自己过人之处。结果聪明反被聪明误，屡次触犯曹操大忌，终被杀。我觉得，对于我们芸芸众生的普通人来说，这句话的后半句“谦谦君子，温润如玉”正是揭示了人生的真谛，凡事顺其自然，做人宽容、豁达，不张扬，不大喜大悲，不偏执激狂，如玉般温润，才是人生的最佳境界。
这个话有一定道理。月盈则亏，水满则溢。宇宙万物皆有其限度，在其限度内，万物共生共荣，超过限度，则容易带来伤害和动荡。用情过深的人，比如林黛玉，焚稿断痴情，终究也还是意难平，用自己一生的泪水乃至脆弱的生命为这情字买单。智慧过极的人，与常人不在一个认识和思考平面，因此容易不容于世或孤独痛苦，古来圣贤皆寂寞，太过智慧的人，难于获得尘世的幸福，因此慧极必伤。总结来说，儒家讲求一种中庸之道，意即凡事须有限度，讲求平衡和谐。对于普罗大众来说，终归追求的是一种稳稳的幸福，而这种幸福在极端用情和极度智慧的人那里，都不是那么容易得到的。情深不寿，慧极必伤。
情深者，必然心中只有伊人一个，生相从而死相随。千古一帝顺治便是一个性痴之人，不爱江山爱美人。斯人已逝，便心灰意冷。情深之人岂能寿焉？慧极之人，必木秀于林，木秀于林，风必摧之。看过曹植的《七步诗》吗？“煮豆持作羹，漉豉以为汁。萁在釜中然，豆在釜中泣。本是同根生，相煎何太急！”兄弟为什么下相容，两个人都慧极，一个妒贤一个才高八斗，两虎相争必有一伤。水至清则无鱼，见渊鱼者不祥。慧极之人往往可以看透人心，不愿同流河污，若群处便易招惹小人。太聪明的人反被聪明误。三国中鸡肋的故事就是一个极好的例子。慧极必伤，唯抱朴守拙，才是中庸之道。
我个人认为情深不寿，慧极必伤是有一定道理，但并不是全部，情深不寿大家认为感情深，为导致情感压力而降底了体寿，真正的夫妻情深，互想照顾，心寒问暖，还能增寿的，对于情感专注的人，包括情痴，那就对号入座了。慧极必伤，也有两面性，这人智慧大，考虚多，用心良苦，就伤身了吗？这是咱绝大多数人的共同点，反过来讲，真正有大智慧的人，他的智慧早己绕过了这个问题。如孔子，孟子，科学家。他们都是高龄的人。他们智慧那才叫大慧。所以说情深不寿，慧极必伤不是全面的。
这句话是劝解我们这些凡人，凡事可以认真但不能较真。用情太深的人，他会有很强的占有欲，他不允许对方有任何闪失，失去/离开或者背叛，他会觉得曾经沧海难为水，他会觉得没有她，生活失去了原来的色彩，而这些负面的情绪会在身体上起反应，比如失眠，食欲减退，注意力不集中，郁郁寡欢。慧极必伤，其实更好理解，常说做人做事难得糊涂，当你过于专注一件事情，精打细算，顾前顾后，不允许有任何纰漏，试问我们得付出多少体力和脑力才能做到万无一失呢。
“慧极必伤”。凡事都有两面性，聪慧固然是好事，但是如果事事算计，思虑过多，或是恃才傲物，目下无人，终会反受其累，伤害自己。诸葛亮智慧、谋略无人能及，他一生殚精竭虑，匡扶刘备建立蜀汉，辅助刘禅巩固帝业。他步步筹谋、时时算计、事事深思熟虑，为刘备分得天下三分之一奉献了毕生的精力跟智慧。诸葛亮成就非凡，但寿命不长，54岁便病逝了。这跟他思虑过多，劳神伤身有很大关系。
