有一个神奇的传说。在很久很久以前，人类刚从“司岗里”出来时，个个矮小瘦弱，一群男女人弱口细，很难寻觅到东西吃，在那里徘徊着不知去何处？这样常常成为其它野兽的戏耍玩物及肉食而无法反抗。在这濒临危亡之时，住在天堂里的神祖看在眼里不忍心，就指派两条水牛下人间帮助人类。水牛乐意接受指派而下人间。首先，水牛奋勇地走进人群，利用它体强力大和梭标一样的弯弯角的优势，与人同在同行，保护着人。从此，就减少了其它野兽对人类的侵害。故此，直至今日。凡是有人类居住的地方都有牛，凡是有牛群的地方都有人的影子，人护牛，牛帮人，互相离不开。
再说，牛为人类干的是犁田耕地的重活，它总是步步不停地奋力向前，埋头苦干，任劳任怨，不争不吵，耕耘至死。而牛的一生中，把大米让给人吃，自己只吃草吃渣吃糠。这种高尚的献身精神，感动了历朝历代的佤族人，在佤族人的眼里，牛是亲密的朋友，亲密的伙伴，是英雄，是保护神。
阿佤人不愿把牛厩建在村外，只用皮索把牛栓在竹楼下，就是耍让牛与人同在，深夜听到牛的喘气声，心里踏实。
每当农忙季节，老人们每天放牛上山之前，总是祈求山神保佑牛平安，傍晚赶牛回家时抚摸着牛的头说：你回来了！你回来了。继而为它解下竹铃，喂它盐水，喂它红糖，以示慰劳敬意。
自古以来，人类与牛“相依相伴”。牛对人有恩，人对牛有感恩之情。佤族人永远不会忘记，牛死了，供奉它的头骷髅，是爱牛敬牛谢牛之举。因此，把水牛头骷髅作为这个民族的象征标志，有它的深远意义。
另外，佤族的人类起源传说司岗里讲道，洪水淹没大地，善良人梅依吉在天神的授意下牵上花母牛坐在木仓里躲过了洪灾，他把母牛孕育的葫芦籽种在土里，后来结出了一个大葫芦，人类最终从葫芦里走了出来。这个传说说明佤族把母牛看作是孕育人类的母体的象征，并加以崇拜。佤族又认为万物有灵，人有人魂，牛有牛魂，万物皆有神灵，所以佤族又杀牛以祭神灵，因为牛在所有动物中对人类最忠诚，它的灵魂升达神的世界，定能感化神灵，因此牛成为最高的祭品。
佤族是以牛为图腾崇拜的民族。牛在阿佤人心目中是吉祥、神圣、高贵、庄严的象征。佤族对牛的崇拜，产生出一系列与牛有关的文化现象。透过这些文化现象，我们可以感知佤族对牛崇拜的文化心理。
在佤族创世史诗《司岗里》和古代神话《达惹嘎木》中，记述了牛是人类始祖的传说。在另一则佤族祖先的传说中，讲述了牛是佤族的救命恩人的故事。故事中讲到：“很久很久以前，有一对佤族青年男女在公明山上放牛，男的叫艾那，女的叫叶布勒。正当他们下到山脚时，突然雷声四起，天降大雨，洪水泛滥。洪水淹没了一切，艾那和叶布勒连忙把牛群赶回山上。洪水越往上淹，他们越把牛群往高处赶，最后公明山还是被洪水淹没了。洪水淹死了飞禽走兽，也淹死了人类，只剩下一头水牛和他们两人。幸运的是艾那和叶布勒骑在水牛背上。三天三夜后，洪水退去，水牛也死了，但他们却活了下来。因此，牛成了佤族的救命恩人。从那以后，佤族逢年过节都要先拜祭水牛。后来，艾那和叶布勒结婚并生育了儿女，他们就是佤族的祖先。”
据今3000多年前的沧源崖画，描绘了众多关于牛的图像，有牵牛、吆牛、骑牛、食牛、饮牛、斗牛、剽牛等各类图画，还有化妆的牛角舞、手持牛角(兵器)的人画像，可见牛在当时佤族生活中的重要地位。在佤族漫长的狩猎和采集历史中，牛是人们主要的捕获对象，是维系人们生存的重要食物来源，与人的生存密不可分。
云南沧源佤族自治县和西盟佤族自治县等地的佤族村寨，其典型的图腾柱是牛角桩或“丫”形寨桩，究其原因，是因为牛在佤族人的生活中占有特别重要的地位。据佤族创世神话描述，佤族是母牛的后代，佤族语言是向牛学的，佤族分布也与水牛有关。所以，佤族人始终把牛当做民族神来崇拜，佤族人生活的方方面面均深深地打上了“牛”文化的烙印。在佤语中，寨桩被称为“考司岗”，意思是“用树木做成的象征生命起源的标记。” “丫”形寨桩是村寨的象征，也是阿佤人遇重大祭祀时剽牛祭天祭地、祭神祭鬼的地方，平时不得栓牲畜，不得触摸乱动，不得在旁边吵闹喧哗。象征牛的“丫”形寨桩主宰着整个村寨人的生存繁衍和祸福吉凶。沧源单甲乡央改村的佤族，不仅把牛角桩两丫削尖削滑，在相应部位刻上牛眼睛和牛鼻孔，而且还着意强调两角之间额头上的旋。
何止佤族，在古代生产力落后的状况，所有的农耕都视牛为重大财产
