浅说:茶道一个浅字两层意思：一是表面的不深入的；二是肤浅之意，如遇专家偶读之，会心一笑，不致据理理论。茶道（百度词条）：“就是品赏茶的美感之道，烹茶饮茶的礼仪。茶道被誉为是道家的化身。茶道源于中国，之后又传入西方。”“茶道被誉为是道家的化身。”这是现代茶人借道家的“天人和一 ”的哲学思想，注入了现代茶道。而非古而有之。再一层我想是借道家来说明茶道一词是出自中国，因为道教是中国的本土宗教，不是外来的。“茶道源于中国，之后又传入西方。”？日本恳定不在中国的西方。西方诸国叫茶礼仪不叫茶道。可见百度词条上的解释也是不严谨的，有随意性。我查阅《辞海》，无‘茶道’一词。1996年出版的舒玉杰先生的《中国茶文化今古大观》是一本茶文化专著，书中包括：“中国名茶品类、饮茶知识与习俗、茶圣陆羽生平业绩、今古茶器与饮茶风尚、天下名泉佳水、今古茶诗、今古茶联、茗事典故八部分。”无茶道一说。故‘茶道’一词在上个世纪的中国尚无此叫法。中国‘茶道’一词的出处是唐人筆记封演的《封氏闻见记》“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对“茶道”一词最早的记载。那么这里说的茶道是我们今天所理解的茶道吗？下面是《封氏闻见记》原文饮茶茶，早采者为茶，晚采者为茗。《本草》云：“止渴，令人不眠。”南人好饮之，北人初不多饮。开元中，太山灵岩寺有降魔师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆恃其饮茶。人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，逐成风俗。起自邹、齐、沧、棣渐至京邑。城市多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色类甚多。楚人陆鸿渐为《茶论》，说茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之。远远倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之。于是茶道大行，王公朝士无不饮者。御史大夫李季卿宣慰江南，至临怀县馆，或言伯熊善茶者，李公请为之。伯熊著黄衫、戴乌纱帽，手执茶器，口通茶名，区分指点，左右刮目。茶熟，李公为饮两杯而止。既到江外，又言鸿渐能茶者，李公复请为之。鸿渐身衣野服，随茶具而入。既坐，教摊如伯熊故事。李公心鄙之，茶毕，命奴子取钱三十文酬煎茶博士。鸿渐游江介，通狎胜流，及此羞愧，复著《毁茶论》。伯熊饮茶过度，遂患风，晚节亦不劝人多饮也。这篇唐人筆记生动地记述了当时常伯熊和陆羽在茶事上的表演，当时虽然被封演说成茶道。但“道”从解字讲：就字形而言，"道"是一个人处在十字路口的情形，如果是引人上路，则作"导"解。这里说的"道"，我个人理解只是一种程式，而非道家的道，带有哲学含义。《茶经》也只是单纯的记述，全书分上、中、下三卷共十个部分。其主要内容和结构有：卷上：一之源 ，讲茶的起源、形状、功用、名称、品质；二之具，谈采茶制茶的用具；三之造，论述茶的种类和采制方法。卷中：四之器，叙述煮茶 、饮茶的器皿，即24种饮茶用具，如风炉、茶釜、纸囊、木碾、茶碗等。卷下：五之煮，讲烹茶的方法和各地水质的品第；六之饮，讲饮茶的风俗，即陈述唐代以前的饮茶历史；七之事，叙述古今有关茶的故事、产地和药效等；八之出，将唐代全国茶区的分布归纳为八个区，并谈各地所产茶叶的优劣；九之略，分析采茶、制茶用具；十之图，教人用绢素写。《茶经》里没有将饮茶上升到道的高度，因此叫茶经。中国的茶文化出现很早，但遗憾的是中国虽然很早就有了“茶道”的概念，却没能够以“茶道”的名义来发展，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪。最主要的是人们在茶事中应得到什么样的感受而缺失正确的引导，既总结茶事中的精神所在。只有一套茶道的形式，便自称有“茶道”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。现在让我们来看看这张照片，照片上不止是日本人，还有欧洲人，看他们注视茶师的神情，这就是茶师在茶道的过程中将人们引导到一个自我无物的境界。这正是千利休的茶道思想，继承珠光、绍鸥的衣钵，继续追求着"本来无一物""无一物中无尽藏"的禅之境界。珠光已经基本荡涤了茶文化中娱乐性的因素，利休更彻底的斩断了旧式茶文化中与物质世界的种种联系。（而我们的某些流派的茶道，美丽漂亮的茶博士舞一般的表演后，竟会获得一片掌声）。利休曾经用柔弱的茶道美学力量、扭转着当时浮夸奢靡的美学。并重新建立新的价值观。他将日本传统的茶室缩小，更将〝待庵〞（利休茶室的名字）茶室的门设计得非常低，权贵们进入他的茶室，必须除去华服甲胄佩刀与肋差，矮身低头进入。他用柔弱的茶道美学一改日本战国时代诸侯的奢靡风气，从几乎是需要弯腰进入的屋门等，让人谦卑下来，一旦有了谦卑的心，才能体会大自然的优美、茶汤的禅意。正像利休之妻宗恩所感受的那般：“坐在这里，把我带回了童年，似乎我犯了错藏身于此处，屏住呼吸，担心被父亲斥责。”在狭小的空间里，任何的娱乐都是无法进行，而主客举手投足如果不遵循一定的礼法，茶事就根本无法完成，茶道成为了一种修行，任何物质上的欲念都不能存在在茶室之中。主客在极近的距离促膝而坐，面貌、动作可以历历印在对方的脑海里，从而达到以心传心，心心相映的境界。千利休的茶席上，没有密谋合议，没有严肃谈话，没有音乐助阵，只有风声鸟叫，只有大自然。千利休的一首诗，正体现了他的茶道精神：先把水烧开，再加进茶叶，然后用适当的方式喝茶，那就是你所需要知道的一切，除此之外，茶一无所有。多么动人，茶的最高境界就是一种简单的动作、一种单纯的生活，这便是茶道。在人心浮夸、权力及欲望横流，穷得只有钱的丰臣时代，千利休像个有创意的行为艺术家，他透过喝茶这种行为，茶席的仪式，用禅学意境、独处的美学理念，对抗着当时的乱世的主流价值，千利休的美学和茶道精神就是“侘寂”。侘寂是残缺之美，不完善的、不圆满的、不恒久的，是朴素、寂静、谦逊、自然……。“侘”是在简洁安静中融入质朴的美，“寂”是时间上的光泽。日本后阳成天皇天正十八年春，秀吉召来一直不肯顺服自己的千利休，命令千利休当众为他的茶室插花，插得相称才可免死。传统的插花是用筒形的器皿，秀吉却故意出难题，叫人给千利休准备了一个铁盘子，里面放了一些水，还有一枝含苞待放的梅花。在座的人都为千利休捏一把汗。千利休神情严肃而悲哀，将那在雪地里挣扎了一个冬天生命，刚刚淀放出全部美丽的梅花拿在手里，一点点地揉碎，让它们随意飘落在铁盘里的水面上。生命在众人的面前被毁灭着，最终只剩下一枝光秃秃的枝干上带着三两朵残存的花苞，气息奄奄地斜倚在铁盘旁边。这是一个震撼人心的过程。在场所有的人都屏住了呼吸，就连想看千利休出丑的秀吉也垂首肃穆。这让我想起川端康成的散文《花未眠》中的情景：有天在热海的旅馆半夜醒来，忽然发现桌上插的海棠花正艳丽地盛开著，我大吃一惊。‘在我沉睡的时候，海棠花未眠，竟然寂寞地盛开著’。现代茶道我认为就该像《花未眠》中海棠花在寂寞地盛开著。喝茶是寂寞地，很多时候是一个人在喝。就像我在《绿茶》篇中提到的黄山脚下那位老茶人，他是寂寞的，他看着天井中的日升日落，在想什么无人知晓。只有茶伴着他，和他一起寂寞。说到此，我所崇尚的茶道思想己经了然。
日本茶道和佛教禅宗有着非常深厚的渊源。被后世誉为日本茶道开山祖师的村田珠光，就是日本著名禅僧一休和尚的弟子，曾经跟随一休学禅。他对于禅法有所领悟后，就在茶道中融入了禅的元素，逐渐形成了独具特色的日本茶道。时至如今，日本茶道中到处可以看见禅宗的元素。当今日本抹茶道的三大门派是里千家、表千家、武者小路千家，三家的家元（即掌门人）和迹目（即接班人），都必须要去京都的禅寺中参禅。日本的茶人们认为，只有注重内心的修持，才能真正成为一个优秀的茶人。成为一个茶人，其本质是成为一个修行人，而不是一种谋生的职业。而在中国的禅宗历史上，和茶也是关系密切（当然，我必须承认，咱中国的茶好喝多了），禅僧们经常喝茶，提倡要体悟“禅茶一味”的境界。而最著名的和喝茶有关的禅宗公案，来自于唐代大禅师赵州和尚。据《五灯会元》所载，这位享寿120岁的开悟者，曾经让不同身份的禅僧都“吃茶去”，以此来指示学人认识自心。从此以后，“赵州茶”就成了中国禅宗一则耐人参究的公案。
常有人说，日本的茶道是源于中国的，这话不太对。日本的茶道内容之丰富深远，类似于宗教——关于美的宗教，在数百年中形成了一套美学思想，对日本文化艺术影响非常大。中国的茶文化则没有在这个方面有明显表现。一、日本茶道怎么来的日本茶道并不是与中国一点关系都没有。古代日本既不种植茶树，也不喝茶，直到7世纪左右，才从中国学会了喝茶。当然，随着茶道的流行，日本各地都出产了许多名茶、名茶具。这是后话。在平安时代，日本品茶之风在皇室、上层贵族阶层之间非常流行。当时还不能称之为茶道，茶事盛会上注重的是彼此炫耀进口茶与茶具（许多优质茶、茶具就是来自于中国）等等，茶事结束后再举办一场酒会，类似于上流社会的社交活动。真正的“茶道”是从室町时代的寺院茶开始的。寺院茶也来自于中国。中国种茶、喝茶的历史比较长，尤其对于僧人来说，清苦的茶水可以提神醒脑，是参禅打坐的最佳伴侣。日本在向中国学习文化艺术、学习佛教的时候，便将寺院茶也一并学了过来。
都是为了品茶交友。但是内容和形式不一样。中国的茶道没有感受过，但是认真的以品茶为目的的，也尝试过，漱口，然后不吃任何东西影响味觉,然后喝下去。当然，泡茶的水温道具以及茶叶重量都要讲究。与其说是茶道，不如说是如何使茶叶更好喝，吃的精神才对，在于茶叶的本身。至于有没有形成这个道就不清楚啦。日本只感受过抹茶道，一个日本朋友也是开茶叶店的。日本抹茶很严肃，不管客人还是主人，都严格遵守规定。泡茶的人，出来泡茶要按规定步数走到那泡茶，从端茶到收回茶杯的步骤和台词和动作都是很固定，例如蹲坐的姿势，给你端茶送点心的姿势。而且抹茶茶道，是不添茶而且还有茶点，我觉得茶点太甜了，忍不住一口干掉了抹茶，然后又不能添杯，所以感觉很尴尬。所以从这个可以感受，日本茶道更加着重于道这个东西，喝茶只是个方式。通过这个方式在精神上的交流。
茶道起源于佛教禅宗的醒念修行法门，日本人有儒不唯儒，所以此道流传、发展下来。中国儒家借应试教育之利，一家独大，造成长期庸俗化社会，缺乏宗教超越精神，一旦科举废除，传统文化分崩离析，功利化文明的缺点昭然若揭，殊可叹息。
