“中”是中国文化的一种追求。《周易》里面就讲了很多“中”，系辞中还形成了“位中”“适中”等概念；儒家讲“中庸”，简单说来，“中”是不偏不倚，“庸”是“常”，也可以当“用”讲；道家讲“中和”，即调和万物之道；法家表面上不去阐述“中”，但也要求中规中矩，重视“循绳墨而不破”，做事要合乎规则。由此可见，“中”的含义非常复杂，从词义上归纳着说：一个是中间、中等、两者之间——孔子说：“中人以上，可以语上也，中人以下，不可以语上也。”这里的“中”是“上、中、下”的“中”。二是指内心和内在，是人的感情和内在精神，比如“秀外慧中”的“中”就是指人的内在精神。三是作动词讲，比如“夫人不言，言必有中”，这个“中”具有中听、中用的意味。
“不偏为之中，不易为之庸”，这就是“中庸”的基本概念。与妥协、和稀泥没有任何关糸。中好理解，不偏不倚谓之中，不左不右，不前不后都是中。只是庸不好理解，“不易谓庸”，易指变化。变化是宇宙间的普遍规律，不变是相对的，变化是绝对的。物理学中，临界点是中，超过或低于临界点都会发生物理变化。水超过临界会由液态变气态，低于临界点会由液态变固态。哲理中的庸则指变化的幅度越小越好。因为“否终而泰”本身就是”易”的核心内容和做人做事的告诫。何况”中庸”中本身就包含有“合适”、“刚好”的意思。这是古时一种做人做事的原则，也是古代哲人的一种处世智慧。
说到“中庸”，不能不提的两个概念，一个是“过犹不及”，一个是“执两用中”。“过犹不及”可以理解为儒者的世界观，是从理论上说一件事做得过份了，超出了原有的界限，和事情做得不到位，效果是一样的，都达不到应有的效果和目标。而“执两用中”是从实际操作中说，做任何事都不能偏左或是偏右，而是把握住左右两端，选择一条中间的适合大多数人道路来走，或者说兼顾大多数人的利益，采纳最优方案，用最适合的方法来解决问题，这就是方法论。
中庸不是和稀泥，不是差不多，而是非常严格，举个例子0到99之间那个是中庸，或者哪几个是中庸呢？答案非常明白，只有50这一个数才能叫中庸，换句话说，只有在最中间的才叫中庸，其他的中间值根本不能被称作中庸。中庸绝对不是差不多的意思，孔子最痛恨的就是这种，似是而非，差不多的人，也就是孔子口中所说的乡愿，所以孔子才说，乡愿，德之贼也。
中庸教导我们，在我们的人生中，应该始终坚持本性、坚持崇高的社会理想，而不被金钱、权利、地位或物质享受异化和奴役。君子这样做，就形成了一种示范效应，影响他人。而若人人都这样做，社会就会更加和谐，就会实现大同社会的理想。这就是：“天命之谓性、率性之谓道，修道之谓教”，这就是“中不偏，庸不易”，这就是中庸的智慧！
古人只用“平庸”和“中庸”两个这么简短的词，便把人生是有用还是无用、是有意义还是无意义，已经说得透彻极了。古代经典，语言就是那么精炼、就是那么耐人寻味，尤其这两个词，只一字之差，但对人生意义的解释便一览无余，真是让人拍案叫绝。
