有一天，有一个人很专注、尽力地转绕着佛塔。一位噶当派大师上前问道：“先生，您在做什么啊?”那人回答：“上师，我在修行呢。”
大师点点头，说道：“嗯!很好，这个修行也不错。不过，如果你能修行佛法会更好。”
那人心想：“绕塔可能不是修行佛法吧，一定有其他方法。”他开始四处找寻，看到了一些经书，心想：“读经、课诵应该是修行。”找到一个地方坐好，就开始认真读经。
几天后，当他大声读诵着经书时，大师出现了，问道：“您在做什么呢?”他有点得意的回答：“喔，我在修行呢。在修行佛法呢。”大师点点头，接着又说：“嗯，读经很好。但是如果你修行佛法会更好。”
那人听完有点纳闷儿，心想：“绕塔也不是，读经也不是，那该做什么呢?”正当苦闷时，突然想到：“对了，禅修!一定是这个了。”赶紧找到一个角落，坐直身体，眯起眼睛，开始禅修。没过多久，大师又出现了，同样的问题：“您在做什么?”他自觉了不起的说：“禅修着呢!”大师缓缓地说：“禅修很好，不错，但是，修行佛法的话会更好的。”这下那个人完全糊涂了。不是绕塔、课诵、甚至不是禅修，那人只好问道：“上师啊!到底什么是修行佛法啊?”
大师回答：“修行即是断舍贪执。”
其实，我们很多时候也跟这个故事的主角一样，开始修持四加行的时候，全身酸痛，满身大汗，还是坚持不懈地修，终于修完几十万遍之后，有人问道：“喔!您修完了四加行，有什么体会吗?”这时我们可能回答：“喔，可辛苦啰!流了好几公斤的汗呢。”这是一种答案。更好的回答是：“喔，可美妙了!心可平静了，真快乐呀!”还可能更高境界的回答是：“喔!你不会相信的，当时我闭着眼睛呢，眼前出现好多天女天神，漫天飞舞…”
总之说一大堆谁也没看过的事情。大部分人的答案差不多就这些。那么，到底这些是修行的征兆，或者只是像喝醉了，或者是累过头，生着闷气，又不得不做下去而产生的幻觉呢?
修行是在每天生活当中，当烦恼升起时，自己能够察觉，并且找到对治法平息烦恼，例如你可能说：“昨天早上九点左右，一个人让我好生气，但是我察觉到了，也知道生气不好，就想办法静下来。”
真正体会佛法，使佛法成为对治法而降服烦恼，这即是修行。
很多人以为修持是另外去修一个什么东西，而与自心分开，例如慈悲的修持，认为另外要生出一个慈悲，而没有自心与慈悲合一，自心成为慈悲的体会。我们以为，我“生出”了一个慈悲了，好像把旁边的一个什么东西拿到手了，因此，没有思维菩提心时，菩提心也就不见了。
因此，无论做任何修持，例如慈悲心等，重点是要去体会这一切即是自心本质的一部份，与自心合为一体。要不然，任何修持都将无法降伏烦恼。
高举辩证法！修行是内心斗争！革识心的命！解放真心！有德才能得道！为人民服务就是德！华夏根基大道本源辩证思想！宇宙开天衍化出无量分身的无情有情留三法1唯心辩证法2唯物辩证法3伏羲传河图洛书历代在完善总摄唯心唯物的《本源辩证法》科学哲学宗教皆在三法中！人类有了种种实践认知形成辩证思维体系才形成哲学和宗教！大道无情以一切为刍狗大道有情养育万物故自强不息厚德载物！主观决定一切！心是宇宙王者！空不空是对立统一，非法非非法是否定之否定，渐修顿悟是量变到质变，万法皆空无自性！心生法生心歇法灭见性！明心见性是理上明了事上见心光外显！一切唯心造是人的主观能动创造性！承前启后辩证探索要经历史科学检验！宇宙有普遍联系性与统一性！短暂如物质永恒如能量！流动是宇宙主题！激活才能打开众妙之门1心性面性功入手2气脉面命功入手，道家禅宗性命双修最佳！佛有三法1有为有部无常法(空无常苦无我不净)2无为空部常法(实常乐我净)这两者皆不究竟，对偏空偏有之人拿空破有或拿有破空！第3部才究竟，空不空法常无常法是佛最后宣说佛乘(法华经解深密经等)心执着两面性故生出一切法有两面性！不执则无！有立有破不立不破随顺本源返朴归真大道自然
末法时代的佛教在不久将来就会消失，日本、韩国都已变种，导致现状的主要原因是：佛法普世价值体系、寺庙结构体系（臭规矩、臭毛病太多）跟不上时代，而佛门普遍素质太低，太低（几乎初中以下毕业），这些人看不到时代与佛法的冲突，及时看到也无法系统性的理解，及时有心去做也无法战胜佛教协会的利益集团……不想说了，讲不完……
修行修的是不好的习惯，和心田里不好的思想想。才可以正确的做人，虽然说的很简单但不是那么容易，因为人有贪颠痴和五阴，遇到不如意的境界:和你不同思想的人:各种境遇就会生起，冰冻三尺非一日之寒。修到一定程度就会产生烦恼，那就要看你自己了，有的人入了魔，有的人入了佛，一念之间啊祝你好运！
修身养性，仁义礼智信！学会坚强，学会放弃，学会换位思考，学会感恩！勿以善小而不为，勿以恶小而为之！天道酬勤，厚德载物，有容乃大！😊穷则思变，独善其身！富则广济天下云云众生！😊
这与个人心态，缘分，觉悟，境界和理解有关系。我修全真思想。儒家治世，道家治身，佛家治心。修行的目的是修身养性。让人去适应社会，适应生活。转变自己的心态。让自己觉悟解脱。
