大家知道，希腊神话不只是希腊艺术的武库，而且是它的土壤。成为希腊人的幻想的基础，从而成为希腊［神话］的基础的那种对自然的观点和对社会关系的观点，能够同自动纺机，铁道，机车和电报并存吗？在罗伯茨公司面前，武尔坎又在哪里？在避雷针面前，邱必特又在哪里？在动产信用公司面前，海尔梅斯又在哪里？任何神话都是用想象和借助想象以征服自然力，支配自然力，把自然力加以形象化；因而，随着这些自然力之实际上被支配，神话也就消失了。在印刷所广场旁边，法玛还成什么？希腊艺术的前提是希腊神话，也就是已经通过人民的幻想用一种不自觉的艺术方式加工过的自然和社会形式本身。这是希腊艺术的素材。不是随便一种神话，就是说，不是对自然（这里指一切对象，包括社会在内）的随便一种不自觉的艺术加工。埃及神话决不能成为希腊艺术的土壤和母胎。但是无论如何总得是一种神话。因此，决不是这样一种社会发展，这种发展排斥一切神话地对待自然的态度和一切把自然神话化的态度；并因而要求艺术家具备一种与神话无关的幻想。 但是，困难不在于理解希腊艺术和史诗同一定社会发展形式结合在一起。困难的是，他们何以仍然能够给我们以艺术享受，而且就某方面说还是一种规范和高不可及的范本。 一个成人不能再变成儿童，否则就变得稚气了。但是，儿童的天真不使它感到愉快吗？他自己不该努力在一个更高的阶梯上把自己的真实再现出来吗？在每一个时代，它的固有的性格不是在儿童的天性中纯真地复活着吗？为什么历史上的人类童年时代，在它发展的最完美的地方，不该作为永不复返的阶段而显示出永久的魅力呢？有粗野的儿童，有早熟的儿童。古代民族中有许多是属于这一类的。希腊人是正常的儿童。他们的艺术对我们所产生的魅力，同它在其中生长的那个不发达的社会并不矛盾。它倒是这个社会阶段的结果，并且是同它在其中产生而且只能在其中产生的那些未成熟的社会条件永远不能复返这一点分不开的。
人类不是先知先能，对自然的认知总是有一个积累的过程，我们人类的祖先在面对浩瀚自然之中的未解之事之时，总归是要寻找一个可行的合情合理的解释来满足绝大多数人的需求，寄托人们在短短二三十年的寿命之中的精神诉求（40万～50万年前，“北京人”的平均寿命为15岁，到新石器时代6000年前的半坡人只能到30～40岁）。这大概就是我们几乎所有文明的生命历程之中都会有神话传说以及宗教信仰的原因之一，也是我们喜欢神话传说的原因之一。
当然，对进入文明时代的人类来说，仅仅以上并不能解释所有文明下属的居民都会喜欢神话的现实。宗教信仰之余的神话也大肆存在于东西方的文明之中，譬如《格林童话》中收录的起源于北欧神话的故事《六只天鹅》、出自《伊索寓言》的《农夫与蛇》、存在于中国民间的七仙女、嫦娥奔月以及劈山救母等等神话故事。这些故事虽有着神话的色彩，却更多地市表达着那些古老时代里身居底层的普通民众对美好生活的向往，对恶势力的憎恶，对身居高位压迫民众的肉食者的不满。与其说这是神话故事，倒不如说这是借由神之名义，或借与可以说话的动物之口，表达着自己现实的不满，这大概也是原因之一。
现代社会我们所经历的受教育过程、享受的科学大发展的过程让我们人类有了对自然对宇宙更多更深的认知。有人说科学破坏了美感，但我反倒觉得科学所破坏掉的那些因蒙昧因无知而生的美感并不可惜。在热爱自然的诗人与作家笔下，这一切仍然具有美感，真正的美感不会因科学而索然无味。在构建科学的道路之上，我们获得了我们的祖先从未所见之情景、之事物，宇宙的广袤为我们的新时代的神话提供了前所未有的新天地。借由太空望远镜之眼，我们对整个世界整个宇宙的认知扩大了千万倍。
关于第一个问题，首先并不是人人都喜欢看神话故事，所以“关于人为什么喜欢看神话故事”的提问是不准确的，这跟“人为什么喜欢吃肉”“人为什么喜欢吃菜”一样无法回答，因为总有人不喜欢。不过如果把问题缩小到“为什么有人爱看神话故事”的范围，那么从我个人理解的角度来说，这个问题的答案是：因为好奇，并且对神秘感和非现实感充满向往。
关于第二个问题，同意楼上的回答，神话故事并不是创作出来的，而是演化、融合、筛选、传播最后再演化的一个过程之后的结果。任何时代故事的创作都没有过停歇，但是大部分糟粕都被筛选掉，无法广泛传播，我们现在所熟知的，具有高知名度的神话故事都是这样一个过程中流传下来的精品，只有这些经过时间检验的故事才会被人们熟知。所以如果产生“现代神话创作停滞不前”的印象，大概是因为“只缘身在此山中”吧。
